lunes, 25 de abril de 2011

La Importancia del Sánscrito: del pasado al futuro


“El idioma sánscrito, cualquiera sea su antigüedad, es de una estructura maravillosa: más perfecto que el griego, más abundante que el latín y más exquisitamente refinado que ambos”
(Sir W. Jones, 1786)


La importancia del Sánscrito puede ser considerada desde varios puntos de vista: importancia para la India misma y para el mundo: Oriente y Occidente.
Sánscrito, llamado así en principios de la indología occidental, también era denominado como Samscortam, Hanscrit, Samscrda, Samscroutam o Samscretam, Samscret o Grandam (de grantham- nombre de uno de los alfabetos usados en la India); es la única lengua de las civilizaciones antiguas muertas hace siglos, que no obstante vive aun hoy y tiene un papel importante en su país de origen y en todo el mundo. El descubrimiento del sánscrito, a fines del s. XVIII, ha sido, según Burrow, el principio del estudio de la filología comparada de los idiomas indo-europeos y de toda la ciencia de la lingüística moderna.

Aun no existe unanimidad en cuanto a la definición del sánscrito. Algunos indólogos lo  clasifican en Védico, Épico y Sánscrito; otros lo dividen en Sánscrito Védico (en relación al idioma de los Vedas), Épico (idioma de las epopeyas) y Sánscrito Clásico, fijado gramaticalmente por Panini, en el s. IV a. E.C. y aplicado en un vasto campo de literatura. Como dice Bloomfield en relación a la gran obra de este célebre personaje, “la gramática comparativa indo-europea tiene solamente una completa descripción de una lengua- la gramática de Panini. No tenemos en el pasado ningún registro comparable al de Panini para su lengua materna y parece difícil que alguna lengua hablada hoy será tan perfectamente registrada”[1].

Presentamos algunas de las opiniones sobre el tema:
Al Biruni, s. XI: “El idioma que tiene varios nombres para el mismo objeto y un nombre para varios objetos (…) difícil de entender sino es por el contexto”[2]. Un ejemplo muy conocido: el término dharma, que a menudo significa religión, cumplimiento con las prescripciones particulares de sectas, castas, género, etc., ley, conducta según las leyes establecidas, virtud, mérito moral y religioso, deber, buenas obras, justicia, piedad, moral, ética, imparcialidad, naturaleza, carácter, calidad esencial, maneras, atributo peculiar, lo parecido, sacrificio, buena compañía, devoción, modo, nombre de una Upanishad, nombre de Yudisthira, nombre de Yama, y dentro del budismo, según Stcherbatsky, los elementos más sutiles que no se puede dividir más: materia, mente, fuerzas.
El misionero Paulino de San Bartolomé (1791) describe la sobrenaturalidad del sánscrito: “el demonio, con una fenomenal muestra de ingenio y habilidad, ha incitado a los sabios brahmanes a inventar un lenguaje tan rico y complejo, que sus misterios se escapan no sólo al pueblo en general sino a los propios eruditos especializados en él”[3].
Para el sanscritista francés Renou, el idioma posee enormes fuerzas espirituales que a lo largo de 3000 años han sido el vehículo de la tradición india.

Dentro de la India misma, un país formado por múltiples razas, idiomas, creencias, costumbres y religiones, el sánscrito cumple la función de una base común de unidad: la unidad cultural, llamada “indianismo” basada en principios tradicionales que rigen desde milenios, de los cuales el principio del dharma, mencionado anteriormente, es el más importante, ya que fue el vehículo de las ideas válidas no solamente en la India misma sino en una parte considerable del mundo. Para la ortodoxia de la India, el sánscrito era y es el idioma de los dioses, la madre de todas las lenguas, el idioma más perfecto y antiguo que expresa a través de su literatura la sabiduría, la ciencia y el arte. Si bien algunas de esas cosas hoy son discutidas, nadie puede negar las verdades y la importancia de las Upanishads, la sabiduría de las fábulas y epigramas y la profundidad de la filosofía india.
Si bien, hoy la India transita por un período de profundos cambios, donde lo material no se presenta como buen aliado de la cultura, la enseñanza del sánscrito sigue en las escuelas estatales de varios niveles, donde la enseñanza se basa en los principios occidentales, y también en institutos de enseñanza basados en pathasalas, es decir, según los métodos tradicionales. El hecho de que en todas las Universidades haya cursos de sánscrito, muestra que el gobierno, a pesar de los problemas, es consciente de la importancia de sánscrito en la formación tradicional y espiritual. Así mismo se apoyan las ediciones de obras sánscritas dentro de diversos campos. Central Sanscrit Board es el que aconseja al gobierno sobre el estudio de este idioma.
A pesar de cierta oposición a la enseñanza del sánscrito por parte de algunos musulmanes, cristianos o habitantes del Sur indio que ven “ideas racistas” en el Ramayana (el papel de los monos en la epopeya), y si bien el sánscrito no volverá a tener papel tan importante como otrora, tampoco desaparecerá y lejos está de ello.

Lilia S. Bykova

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[1] Dr. N. Altuchow, La Importancia del Sánscrito en el Pasado y en la Actualidad, p. 12
[2] Ídem, p. 11
[3] Ídem, p. 12

lunes, 24 de enero de 2011

GathasthaYoga de GherandaSamhita

“Oh, Señor, Maestro del Yoga, el más grande yogui! Yo ahora quiero conocer el GathasthaYoga que lleva al conocimiento de la Realidad

(GherandaSamhita, I-2)

Expondremos varias formas de purificaciones internas descriptas en GherandaSamhita (Colección o Recopilación de Gheranda). El Yoga que propone dicho texto se denomina gathasthayoga o gathasuddhi, donde el término gatha refiere al compuesto psicofísico (ya que las limpiezas y purificaciones se realizan en distintos niveles), al que se compara con una vasija de barro que debe ser expuesta al fuego del yoga para ser templada y fortalecida. Suddhi significa “limpieza”, “purificación interna”. El texto centra el camino de realización del hombre y el camino hacia Samadhi en el concepto de sodhanakrya, satkarma o gathasuddhi, lo cual se lleva a cabo, como habíamos dicho, en distintos niveles, siempre con el mismo objetivo de posibilitar la liberación o mukti.

En el capítulo I de Gheranda se describen los satkarmas (sat- seis, karma- aquí refiere a la purificación interna), es decir 6 tipos de purificación con sus respectivas variantes, a saber:

Dhauti (describe 15 tipos)

Basti (describe dos tipos)

Neti (describe un tipo)

Trataka (describe un tipo)

Nauli (describe un tipo)

Kapalabhati (describe tres tipos)

Describiremos brevemente algunos de ellos. Es ideal que para la realización de todos los kryas, el practicante sea guiado por un experimentado, y para algunos kryas es directamente obligatorio, para evitar lesiones y heridas. Pero teniendo una base necesaria en la práctica del yoga y manejo consciente de propio cuerpo, es posible realizar algunas de las limpiezas solo. Para mejor comprensión visual adjuntamos imágenes de satkryas.

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lunes, 17 de enero de 2011

महिषासुर मर्दिनि (Mahisasura Mardini) - Sanskrit

El sonido y la Palabra dentro del Hinduísmo


Morfología y topología de los Mantras


Lo que se conoce como mantra en sentido coloquial que se le ha dado en occidente, es un conjunto de letras, que forman palabras de carácter sagrado, tanto por su uso y connotación particular, como también por ser producto del alfabeto sagrado, devanagari, revelación y manifestación perceptible del Absoluto, que es inefable.

Pero estas letras, reunidas en sonidos silábicos, no poseen literalmente un carácter mágico explícito; es decir que el conjuro no es creado por el sentido del mantra, que de hecho en muchas ocasiones es de difícil traducción, y sólo puede inferirse, sino que su acción mágica (creadora y transformadora) reside en el sonido: articulación, vibración y pronunciación. Estos sonidos, en tanto vibraciones, son la representación auditiva, y por lo tanto, actúan por sí mismos: no impera tanto la descripción sino el sonido en sí.

El mantra es considerado y venerado como una hipóstasis de lo sagrado: como en el caso del alefbet, alfabeto hebreo, su poder reside en el hecho de que el alfabeto es sagrado en sí. Como señala Jean Riviere, para el tantrika, el mantra es la representación de la Kundalini que se eleva desde su base[1]. En el tantrismo, la utilización del mantra alcanza su máxima expresión, siendo tanto un medio hacia la liberación como un camino mágico.

Dentro del hinduismo en general, y particularmente en el tantrismo, el mantra tiene el poder de matar, curar y crear, como se observa en el caso de NaadaBrahman (la nota primigenia) que crea el Universo. De esta concepción surgía el NaadaYoga, con fuertes connotaciones tántricas, que utiliza el sonido no tanto como sonido, sino como vibración a fin de rehacer y modificar su yugo. Como señala Arthur Avalon en su libro sobre el tantrismo, el mantra puede ser usado por el sadhu para destruir amenazas como alacranes.[2] Pero sus versiones más tántricas pueden ser usadas (como vemos en el relato del BhairavaMantra) para tener encuentros sexuales con jóvenes a distancia, o aun más, generar vida.

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[1] Riviere, Jean, Ritual de magia tántrica hindú, pp. 33-35

[2] Avalon, Arthur, El Poder Serpentino, pp.54-57