domingo, 21 de agosto de 2011

Cumpleaños de Krishna


Los cuentos que relatan la infancia de Krishna
lo decriben como un bebe travieso y desobediente


Hoy en toda la India se festeja con ayuno y celebraciones el cumpleaños del mas famoso avatar de Vishnu, el negro y sensual Krishna. Por supuesto que para el Krishnaismo y su Bhagavata Purana, Vishnu junto con los demás dioses son manifestaciones de Krishna, la Realidad Ultima de la cual emanan todas las cosas.
Dentro del sanatana dharma, nuestro cumpleañero ejerce un rol importantísimo y posee energía propia y peculiar- se lo relaciona con los signos astrológicos fijos, ya que es el gran preservador, muchas veces muy conservador como lo manifiestan sus devotos, pero también el gran disfrutador de la vida; el placer y la alegría son preceptos típicos de los devotos de Krishna y a veces, en casos de religiosidad ciega, la gente misma se opone drásticamente a otras manifestaciones de la creación, como la transformación y trascendencia por otros medios, manifestando su character obstinado y cerrado.  Pero no se puede negar que la devoción o bhakti esta fuertemente desarrollada en las corrientes vishnuitas y en el krisnaismo en particular, lo cual da origen a sus ceremonias mas dulces y hermosas, cantos mas bellos en una atmosfera llena de amor y devoción al Señor. En casos patológicos, como suelo decir, ese enorme brote de energía bhakti lleva al devoto (o mejor dicho el devoto lleva ese brote de energía bhakti) hacia un fanatismo ciego y casi ignorante en cuanto a otros aspectos o creencias que existen alrededor suyo. La mente humana es tan capaz de aprovechar como desaprovechar sus virtudes.
También resulta obvia la popularidad del culto a Krshna en todo occidente, donde prevalece la devoción a Cristo. Para ambas creencias la devoción y entrega de si mismo al Señor es fundamental; solo a través de ella se llega a la unión con la Realidad Ultima (o con el Padre). Ambas creencias se basan en una postura conservadora frente al mundo manifiesto. Se relaciona el día de nacimiento de Cristo con el de Krishna y de Mitras por muchas otras simbologías en cuanto a su concepción, nacimiento y características personales. Vale la pena investigar sobre la semejanza entre “varios cristos”.
La etimología del nombre de Krishna no solo tiene que ver con el color de su piel, que según la tradición era negro; también esta en relación al Kali Yuga o el Eón Oscuro del hierro y plomo, sumido en la ignorancia; aunque en Visnu Purana dice que el Kali Yuga comenzó en el día de la muerte de Krishna. Es significativo el hecho de que Krishna ha nacido en una prisión, símbolo del mundo material y de la ignorancia. Aquí vemos una de las semejanzas con Cristo, que se ha hecho hombre encarnado para que el hombre se haga Dios.
Krishna con sus gopis en el bosque de
su pueblo natal, Vrindavan

En relación a la sensualidad de Krishna, podemos destacar otro significado de su nombre, "el atractivo", que viene del sanscrito karshna. La raíz indoeuropea krsn denota belleza y atracción, lo vemos en palabras similares dentro del ruso y eslavo antiguo. En la cultura eslava ese termino se aplicaba a bellas y jóvenes muchachas. En seguida me viene la imagen de las gopis que danzaban encantadas por el sonido de la flauta de Krishna. Ahí vemos su carácter campestre, silvestre y sensual, muy similar al de la figura de Pan con su flauta, rodeado de las ninfas del campo. De hecho, uno de los epítetos de Krishna es  Govinda, "el que da placer a las vacas" y la dinastía a la que pertenece es el de la Luna (el simbolismo muy claro de la femineidad, sensualidad, alimento, ganadería y placer).Ya en su traviesa infancia el bebe Krishna le robaba la mantequilla a su madre.  Otro de sus nombres es Gopinath, seductor de las gopis o jóvenes pastoras adolescentes. El tantrismo vishnuita es muy interesante y lleno de trascendencia y misticismo (Krishna era capaz de convivir con mas de 16 mil esposas al mismo tiempo). En ese sentido, nuestro negro y sensual dios difiere un poco de la concepción cristiana del Hijo, revelando los  orígenes tántrico pre-vedicos de Krishna, anteriores a la llegada de los patriarcas indo-europeos. Digo un poco, porque Cristo también ha tenido una Shejina o energía creativa femenina a su lado, si bien no se le ha dado fama similar a la de las gopis, pero tanto en Maria Magdalena como en las gopis danzantes vemos una carga sensual importante. Dime que shejina tenes y como la tratas, y te diré quien sos.
Krishna y Arjuna sobre el carro de guerra,
en el campo de batalla de Kuruksetra

Mi episodio preferido en relación al simbolismo de Krishna es el que esta descrito en Mahabharata (donde encontramos la primera mención de Krishna), debido a que tiene lugar en un campo de batalla; en este caso el carácter conservador de Krishna se expresa con firmeza, dándole a Arjuna serenidad y estabilidad mental para combatir con mayor fuerza, e insiste (palabra clave de todo conservador) en el cumplimiento del svadharma que le corresponde como guerrero, que no es otro que el combate, aun sabiendo que Arjuna debe enfrentar a sus familiares. Cuando la perseverancia hace énfasis sobre el cumplimiento de la verdadera voluntad de uno, no puedo oponerme al conservadurismo de ninguna manera; y en ese caso particular Krishna le enseñaba a Arjuna su verdadero deber en la vida y como llegar a conocerlo en profundidad y perseverar en el mismo. Vaya si no es un campo de batalla! En ese sentido, Krishna de Mahabarata se me presenta como la forma de Hari Hara, unión de Shiva y Vishnu como una sola concepción, ya que insiste en una previa transformacion y aniquilacion para adiestrar la mente y descubrir la esencia de uno mismo.

Felicitaciones para todos los vaishnavas y muy Feliz Cumpleaños, Hare Krishna!


lunes, 25 de abril de 2011

La Importancia del Sánscrito: del pasado al futuro


“El idioma sánscrito, cualquiera sea su antigüedad, es de una estructura maravillosa: más perfecto que el griego, más abundante que el latín y más exquisitamente refinado que ambos”
(Sir W. Jones, 1786)


La importancia del Sánscrito puede ser considerada desde varios puntos de vista: importancia para la India misma y para el mundo: Oriente y Occidente.
Sánscrito, llamado así en principios de la indología occidental, también era denominado como Samscortam, Hanscrit, Samscrda, Samscroutam o Samscretam, Samscret o Grandam (de grantham- nombre de uno de los alfabetos usados en la India); es la única lengua de las civilizaciones antiguas muertas hace siglos, que no obstante vive aun hoy y tiene un papel importante en su país de origen y en todo el mundo. El descubrimiento del sánscrito, a fines del s. XVIII, ha sido, según Burrow, el principio del estudio de la filología comparada de los idiomas indo-europeos y de toda la ciencia de la lingüística moderna.

Aun no existe unanimidad en cuanto a la definición del sánscrito. Algunos indólogos lo  clasifican en Védico, Épico y Sánscrito; otros lo dividen en Sánscrito Védico (en relación al idioma de los Vedas), Épico (idioma de las epopeyas) y Sánscrito Clásico, fijado gramaticalmente por Panini, en el s. IV a. E.C. y aplicado en un vasto campo de literatura. Como dice Bloomfield en relación a la gran obra de este célebre personaje, “la gramática comparativa indo-europea tiene solamente una completa descripción de una lengua- la gramática de Panini. No tenemos en el pasado ningún registro comparable al de Panini para su lengua materna y parece difícil que alguna lengua hablada hoy será tan perfectamente registrada”[1].

Presentamos algunas de las opiniones sobre el tema:
Al Biruni, s. XI: “El idioma que tiene varios nombres para el mismo objeto y un nombre para varios objetos (…) difícil de entender sino es por el contexto”[2]. Un ejemplo muy conocido: el término dharma, que a menudo significa religión, cumplimiento con las prescripciones particulares de sectas, castas, género, etc., ley, conducta según las leyes establecidas, virtud, mérito moral y religioso, deber, buenas obras, justicia, piedad, moral, ética, imparcialidad, naturaleza, carácter, calidad esencial, maneras, atributo peculiar, lo parecido, sacrificio, buena compañía, devoción, modo, nombre de una Upanishad, nombre de Yudisthira, nombre de Yama, y dentro del budismo, según Stcherbatsky, los elementos más sutiles que no se puede dividir más: materia, mente, fuerzas.
El misionero Paulino de San Bartolomé (1791) describe la sobrenaturalidad del sánscrito: “el demonio, con una fenomenal muestra de ingenio y habilidad, ha incitado a los sabios brahmanes a inventar un lenguaje tan rico y complejo, que sus misterios se escapan no sólo al pueblo en general sino a los propios eruditos especializados en él”[3].
Para el sanscritista francés Renou, el idioma posee enormes fuerzas espirituales que a lo largo de 3000 años han sido el vehículo de la tradición india.

Dentro de la India misma, un país formado por múltiples razas, idiomas, creencias, costumbres y religiones, el sánscrito cumple la función de una base común de unidad: la unidad cultural, llamada “indianismo” basada en principios tradicionales que rigen desde milenios, de los cuales el principio del dharma, mencionado anteriormente, es el más importante, ya que fue el vehículo de las ideas válidas no solamente en la India misma sino en una parte considerable del mundo. Para la ortodoxia de la India, el sánscrito era y es el idioma de los dioses, la madre de todas las lenguas, el idioma más perfecto y antiguo que expresa a través de su literatura la sabiduría, la ciencia y el arte. Si bien algunas de esas cosas hoy son discutidas, nadie puede negar las verdades y la importancia de las Upanishads, la sabiduría de las fábulas y epigramas y la profundidad de la filosofía india.
Si bien, hoy la India transita por un período de profundos cambios, donde lo material no se presenta como buen aliado de la cultura, la enseñanza del sánscrito sigue en las escuelas estatales de varios niveles, donde la enseñanza se basa en los principios occidentales, y también en institutos de enseñanza basados en pathasalas, es decir, según los métodos tradicionales. El hecho de que en todas las Universidades haya cursos de sánscrito, muestra que el gobierno, a pesar de los problemas, es consciente de la importancia de sánscrito en la formación tradicional y espiritual. Así mismo se apoyan las ediciones de obras sánscritas dentro de diversos campos. Central Sanscrit Board es el que aconseja al gobierno sobre el estudio de este idioma.
A pesar de cierta oposición a la enseñanza del sánscrito por parte de algunos musulmanes, cristianos o habitantes del Sur indio que ven “ideas racistas” en el Ramayana (el papel de los monos en la epopeya), y si bien el sánscrito no volverá a tener papel tan importante como otrora, tampoco desaparecerá y lejos está de ello.

Lilia S. Bykova

Descargar el artículo completo: 
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[1] Dr. N. Altuchow, La Importancia del Sánscrito en el Pasado y en la Actualidad, p. 12
[2] Ídem, p. 11
[3] Ídem, p. 12

lunes, 24 de enero de 2011

GathasthaYoga de GherandaSamhita

“Oh, Señor, Maestro del Yoga, el más grande yogui! Yo ahora quiero conocer el GathasthaYoga que lleva al conocimiento de la Realidad

(GherandaSamhita, I-2)

Expondremos varias formas de purificaciones internas descriptas en GherandaSamhita (Colección o Recopilación de Gheranda). El Yoga que propone dicho texto se denomina gathasthayoga o gathasuddhi, donde el término gatha refiere al compuesto psicofísico (ya que las limpiezas y purificaciones se realizan en distintos niveles), al que se compara con una vasija de barro que debe ser expuesta al fuego del yoga para ser templada y fortalecida. Suddhi significa “limpieza”, “purificación interna”. El texto centra el camino de realización del hombre y el camino hacia Samadhi en el concepto de sodhanakrya, satkarma o gathasuddhi, lo cual se lleva a cabo, como habíamos dicho, en distintos niveles, siempre con el mismo objetivo de posibilitar la liberación o mukti.

En el capítulo I de Gheranda se describen los satkarmas (sat- seis, karma- aquí refiere a la purificación interna), es decir 6 tipos de purificación con sus respectivas variantes, a saber:

Dhauti (describe 15 tipos)

Basti (describe dos tipos)

Neti (describe un tipo)

Trataka (describe un tipo)

Nauli (describe un tipo)

Kapalabhati (describe tres tipos)

Describiremos brevemente algunos de ellos. Es ideal que para la realización de todos los kryas, el practicante sea guiado por un experimentado, y para algunos kryas es directamente obligatorio, para evitar lesiones y heridas. Pero teniendo una base necesaria en la práctica del yoga y manejo consciente de propio cuerpo, es posible realizar algunas de las limpiezas solo. Para mejor comprensión visual adjuntamos imágenes de satkryas.

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lunes, 17 de enero de 2011

महिषासुर मर्दिनि (Mahisasura Mardini) - Sanskrit

El sonido y la Palabra dentro del Hinduísmo


Morfología y topología de los Mantras


Lo que se conoce como mantra en sentido coloquial que se le ha dado en occidente, es un conjunto de letras, que forman palabras de carácter sagrado, tanto por su uso y connotación particular, como también por ser producto del alfabeto sagrado, devanagari, revelación y manifestación perceptible del Absoluto, que es inefable.

Pero estas letras, reunidas en sonidos silábicos, no poseen literalmente un carácter mágico explícito; es decir que el conjuro no es creado por el sentido del mantra, que de hecho en muchas ocasiones es de difícil traducción, y sólo puede inferirse, sino que su acción mágica (creadora y transformadora) reside en el sonido: articulación, vibración y pronunciación. Estos sonidos, en tanto vibraciones, son la representación auditiva, y por lo tanto, actúan por sí mismos: no impera tanto la descripción sino el sonido en sí.

El mantra es considerado y venerado como una hipóstasis de lo sagrado: como en el caso del alefbet, alfabeto hebreo, su poder reside en el hecho de que el alfabeto es sagrado en sí. Como señala Jean Riviere, para el tantrika, el mantra es la representación de la Kundalini que se eleva desde su base[1]. En el tantrismo, la utilización del mantra alcanza su máxima expresión, siendo tanto un medio hacia la liberación como un camino mágico.

Dentro del hinduismo en general, y particularmente en el tantrismo, el mantra tiene el poder de matar, curar y crear, como se observa en el caso de NaadaBrahman (la nota primigenia) que crea el Universo. De esta concepción surgía el NaadaYoga, con fuertes connotaciones tántricas, que utiliza el sonido no tanto como sonido, sino como vibración a fin de rehacer y modificar su yugo. Como señala Arthur Avalon en su libro sobre el tantrismo, el mantra puede ser usado por el sadhu para destruir amenazas como alacranes.[2] Pero sus versiones más tántricas pueden ser usadas (como vemos en el relato del BhairavaMantra) para tener encuentros sexuales con jóvenes a distancia, o aun más, generar vida.

PARA BAJAR EL ARTÍCULO COMPLETO:
http://rapidshare.com/files/443150151/El_Sonido_y_la_Palabra_dentro_del_Hinduismo.doc

[1] Riviere, Jean, Ritual de magia tántrica hindú, pp. 33-35

[2] Avalon, Arthur, El Poder Serpentino, pp.54-57